HOLOSPI

Respiration Holotropique à Aix en Provence le 12 mai 2012 ...

2012-02-28T00:14:00.002+01:00

.... en pleine nature dans une yourte à quelques minutes d'Aix en Provence

2 sessions de respiration dans la journée, en tant que "sitter" et "breather"

12 participants maximum

Inscriptions ouvertes dés maintenant !

frais de participation : 140€ par personne

Conférence de présentation, Q/R et inscriptions

le jeudi 10 mai de 19h à 20h30

site : LAYAMA, 85 Chemin de Bibemus13100 Aix en Provence

S'initier à la respiration holotropique en 2012 !

2012-02-15T13:53:00.003+01:00

Atelier collectif supplémentaire aux Lilas - Paris le 31 mars 201
Nouveau lieu à Paris à partir de mai 2012
Séance individuelle de respiration holotropique à Rougiers, Var
Atelier collectif à Aix-en-Provence - mai 2012 (date à préciser)

Contact : Florence 06 08 45 54 92 ou par mail

Sur l'initation à la connaissance de Soi ... Socrate !

JOYeuses fêtes ...

2011-12-21T21:28:00.001+01:00

... Faites de la JOIE et bonne année 2012 !

Au plaisir de vous retrouver lors de prochains ateliers : 21 janvier, 3 mars et + à venir

Nouveau en 2012 : possibilité de séance individuelle et groupes en Provence dans le Var.
Nous contacter pour plus d'informations.

Florence et Eric

Find more mandalas like this on The Holotropic Breathwork Community

Agenda 1er trimestre 2012 - Respiration Holotropique

2011-11-06T12:59:00.003+01:00

Les inscriptions sont ouvertes dés maintenant pour les premiers ateliers en 2012 :

21 janvier

3 mars

à Paris - métro Mairie Les Lilas

Envoi du bulletin d'inscription sur demande par téléphone ou mail

Florence 06 08 45 54 92

holotropique@yahoo.fr

Rentrée 2011 Holotropique France

2011-09-05T21:31:00.006+02:00

Les ateliers de respiration holotropique ont toujours lieu chaque mois à Paris, Les Lilas
1er octobre
26 novembre
17 décembre

Des ateliers peuvent être organisés dans le sud de la France, Lyon, Marseille, Aix, Toulon ...
Vous connaissez une salle adpatée ?
Vous pouvez constituer un groupe de 8 à 12 personnes ?
Nous organisons l'atelier en tant que facilitateurs certifiés par S.& C. Grof !

Participation validée et prise en compte pour le cursus de formation GTT

Des soins en Ayurveda et Energétique, en intégration et accompagnement
sur rdv à Rougiers, Var, au pied de la Sainte Baume
sur rdv à Paris à certaines dates

N'hésitez pas à prendre contact avec nous !
Florence 06 08 45 54 92
holotropique@yahoo.fr

"Parvenir à une parfaite réalisation de sa nature,

c'est pour cela que nous sommes tous ici !" Oscar Wilde

2010-10-15T22:13:00.016+02:00

Prochains ateliers de Respiration Holotropique à Paris
1er octobre 2011
26 novembre 2011
17 décembre 2011Un atelier chaque mois à Paris ...
Pourquoi pratiquer la respiration holotropique ?
"La crise globale actuelle .... ne fait que refléter le niveau de conscience de l'humanité .... Après plus de 40 ans d'étude intensive des états de conscience holotropique, je suis parvenu à la conclusion que les approches de psychologie transpersonnelles pourraient aider à soulager cette crise, qui nous concerne tous, de près ou de loin"Pour en savoir plus, consulter les articles des rubriques
"ateliers" , "respiration holotropique" ou "psychologie transpersonnelle"

Tous les ateliers que nous animons sont reconnus pour le cursus de formation du GTT (Grof Transpersonal Training)

L'atelier
à Paris - Métro Mairie des Lilas

Groupe de 12 personnes maximum
La journée se déroule de 9h à 21h...22hL'inscription est confirmée à réception d'un questionnaire médical confidentiel (adressé sur demande de participation)
La participation financière est de 140 €
Le repas n'est pas compris et sera pris à l'extérieur

Contactez-nous librement pour toute information supplémentaire

Florence et Eric
facilitateurs certifiés par Stan et Christina GROF
membres de l'organisation internationale de respiration holotropique06 08 45 54 92
holotropique@yahoo.fr

2010-10-15T21:59:00.006+02:00

Conférence de Stan GROF à l'INREES

A écouter, la conférence de Stan GROF !
le lien audio de la conférence

Dr. Stanislav Grof
Psychiatre

Depuis une cinquantaine d’années, le psychiatre Stanislav Grof, M.D. conduit des recherches sur les états non ordinaires de conscience. Ses premières recherches ont été consacrées à l’usage clinique des drogues psycho-actives. Avec son épouse Christina, il a développé la technique de respiration holotropique, une méthode innovante de psychothérapie expérimentale. Stanislav Grof est, avec Abraham Maslow, l’un des fondateurs et principaux théoriciens de la psychologie transpersonnelle.

Lors des cinquante années durant lesquelles j’ai exploré différents types d’états non ordinaires de conscience, je suis tombé sur un grand nombre de phénomènes que l’actuel cadre conceptuel de la psychiatrie ou de la psychologie ne permet pas d'expliquer. Dans mes livres, et plus particulièrement dans Quand l’impossible arrive, je donne de nombreux exemples d’observations. Je suis fasciné par ces « anomalies » et suis convaincu que leur étude nous conduira à une profonde révision des suppositions métaphysiques fondamentales sur lesquelles la science occidentale est aujourd'hui basée, révision comparable au cataclysme qu’eurent à subir les physiciens dans les trois premières décennies du 20e siècle.

Biographie de Dr. Stanislav Grof

Le psychiatre tchèque Stanislav Grof est l’un des pionniers dans la recherche des états modifiés de conscience. Il commence ses recherches sur les drogues psychédéliques, surtout le LSD, en 1956 à l’Institut de Recherches Psychiatriques de Prague où il les poursuit jusqu’en 1967. Il part ensuite à Baltimore, aux Etats-Unis, pour devenir chercheur et professeur de psychiatrie à l’Université John Hopkins. De 1967 à 1973, il sera chef de projet au centre de Recherches Psychiatriques du Maryland, où il poursuivra ses recherches sur le potentiel psychothérapeutique des états de conscience produits par l’utilisation du LSD dans un contexte approprié. De 1973 à 1987, il est professeur-résident à l’Institut Esalen en Californie, où il développera, avec son épouse Christina, une méthode innovante de psychothérapie expérimentale : la respiration holotropique.
Stanislav Grof est, avec Abraham Maslow, l’un des fondateurs de la Psychologie transpersonnelle. Il a mis sur pied et dirigé pendant de nombreuses années le grf transpersonal Training, enseigne au California Institute of intégral Studies et parcourt le monde pour donner des conférneces et animer des séminaires de respiration holotropique.
Il fut Président de l’International Transpersonal Association en 1971 et responsable de congrès internationaux dans le domaine du transpersonnel.

références bibliographiques :

Pour une psychologie du futur (Dervy, 2002)
Psychologie transpersonnelle (J'ai lu, 2009)
Le jeu cosmique (Editions du Rocher, 1998)
Quand l'impossible arrive (Editeur Guy Tredaniel, 2007)
L'ultime voyage (Guy Trédaniel , 2009)

Stage Respiration Holotropique en Espagne - Août 2010

2010-08-31T22:55:00.012+02:00

De retour de cette magnifique semaine,
nous vous offrons l'interview de Stan Grof sur place :
Interview de Stan GROF 23 août 2010

Et quelques photos : l'équipe du GTT avec Stan GROF,
l'équipe de la semaine, les conférences , Stan & Christina GROF, les sessions de respiration holotropique

Prochaines formations : consulter le lien GTT

A bientôt !

Ateliers de Respiration Holotropique - Paris

2010-05-19T22:07:00.028+02:00

Les prochains ateliers à Paris auront lieu
métro Mairie des Lilas
le 9 octobre
le 13 novembre
le 11 décembre

C'est l'occasion de s'initier à la respiration holotropique et/ou d'accompagner un processus déjà en cours (thérapie, auto-analyse, recherche personnelle, etc.)
Ce travail d'auto-exploration de la conscience, proposé dans le format élaboré par Stanislav GROF , est basé sur des états modifiés de conscience induits par la respiration et supportés par des musiques évocatrices.
La structure de nos ateliers d'un jour (samedi de 9h a 22h) facilite une expérience riche et profonde et inclut :
● un entretien personnel (avec questionnaire médical confidentiel)
● des exercices d'échauffement, lâcher prise et ancrage sous une forme conviviale et ludique
● 2 sessions de respiration dans la journée , une en tant que "breather" (celui qui fait l'expérience de la respiration holotropique) et l'autre en tant que "sitter" (celui qui accompagne). Les 2 rôles permettent de vivre pleinement son processus personnel.
● L'intégration par l'expression artistique (mandalas) et l'expression orale personnelle (cercle de partage).

Le nombre de participants est limité à 12 personnes par atelier

Consulter les autres articles "Ateliers" ...
Informations et inscriptions à holotropique@yahoo.fr

Participation : 130€ par atelier, hors repas à prendre à l'extérieur

Bulletin d'inscription et médical sur demande par mail ou téléphone

Inscription confirmée à réception du bulletin d'inscription et d'un chèque d'arrhes de 50€ (non encaissé avant la date)

vidéo de Stan Grof sur Holotropic
Annonce du site de l'Association Internationale de Respiration Holotropique

Une semaine de respiration holotropique en Espagne : 22 au 27 août 2010

2010-01-04T19:22:00.016+01:00

De retour de cette magnifique semaine,
nous vous offrons l'interview de Stan Grof sur place :
Interview de Stan GROF 23 août 2010
_______________________________________________________________________
Les enseignements sont en anglais traduits simultanément en espagnol.
Que la langue ne soit pas une barrière si vous êtes intéressés par ce programme !
Vous aurez notre accompagnement en français.

Transpersonal Psychology and the Nature of Emotional and Psychosomatic Disorders

with Stan GROF

Stan GROF will be in the module during the first two days. He will explore with the group, accompanied by images, the trditional understanding of various forms of psychopathology of psychogenic origin, as well as the new insights into their nature and dynamics that have emerged from experiential psychotherapy and the work with non-ordinary states of consciousness.

Read more...

Stan GROF à Cancun - conférence 2012

2009-12-21T17:57:00.005+01:00

2012 AND HUMAN DESTINY: END OF THE WORLD OR CONSCIOUSNESS REVOLUTION?

Stan Grof, M.D.

Since the publication of Jose Arguelles’ book The Mayan Factor: Path Beyond Technology (Arguelles 1987) brought to the attention of lay audiences the ancient prophecy concerning the end of the Maya Long Count calendar, which started on August 11, 3114 BC, and will end on December 21, 2012 AD, this date has become the focus of many articles, books, and of a forthcoming movie entitled 2012. Similar prophecies about the end of the Great Cycle can be found in many other cultural and religious groups – the Hopi, Navajo, Cherokee, Apache, Iroquois confederacy, ancient Egyptians, the Kabbalists, Essenes, Qero elders of Peru, the Subsaharan Dogon tribe, and the Australian Aborigines.

With a few exceptions, the Mayan prophecy about the end of the cosmic cycle, the Fifth World, has been interpreted in terms of actual physical destruction of humanity and of the material world, in a way similar to the interpretation (or better misinterpretation) of the term apocalypse by Christian fundamentalists, particularly the millions of American Christians who believe that at the time of this global destruction they will experience “rapture” and be united with Jesus.

People who see it this way are not aware of the fact that the original and literal meaning of the term apocalypse (Greek) is not destruction but "lifting of the veil" or "revelation.” It referred to the disclosure of some secrets hidden from the majority of humanity to certain privileged persons. The source of the misinterpretation of this word is probably the phrase “apokálypsis eschaton” which literally means "revelation at the end of the æon, or age."

The purpose of this conference is to explore a radically different, more optimistic interpretation of the Mayan prophecy – as referring to the end of the world as we have known it: a world dominated by unbridled violence and insatiable greed, egotistic hierarchy of values, corrupted institutions and corporations, and irreconcilable conflicts between organized religions. Instead of predicting a physical destruction of the material world, the Mayan prophecy might refer to death and rebirth and a mass inner transformation of humanity. In order to explore this idea, we have to answer two important questions, First, how could ancient Mayans two thousand years ago predict what situation humanity would be facing in the twenty-first century? And second, are there any indications that modern society, more specifically the industrial civilization, is currently on the verge of a major psychospiritual transformation? I will try to address these questions in the course of my presentation.

STANISLAV GROF, M.D., is a psychiatrist with more than fifty years experience researching the healing and transformative potential of non-ordinary states of consciousness. He is one of the founders and chief theoreticians of transpersonal psychology and founding president of the International Transpersonal Association (ITA). On October 5, 2007, he was granted the prestigious award - Vision 97 - from the Czech ex-President Václav Havel and his wife Dagmar. His groundbreaking theories influenced the integration of Western science with his brilliant mapping of the transpersonal dimension. Among his many books are Psychology of the Future, The Cosmic Game, When the Impossible Happens, and The Ultimate Journey.
stanislavgrof.com

BRINGING TOGETHER Stanislav Grof, Jacque Fresco and Roxanne Meadows of the Venus Project, Jose Arguelles, Graham Hancock, John Major Jenkins, Christine Page, Daniel Pinchbeck, and Miguel Angel Vergara, this significant gathering promises to be the groundbreaking lead up to the 2012 planetary cyclical change.

Following the conference there will be a special pilgrimage to the Mayan Sacred Living Temples of Chichen Itza, Coba, Ek Balam, and Muyil.

2012: TIPPING POINT
THE PROPHETS CONFERENCE CANCUN
The End of the World As We Have Known It!

Conference 22-24 January 2010
Conference and Mayan Sacred Temple Pilgrimage 22-29 January 2010

dernière parution de Tav SPARKS

2009-12-21T17:23:00.004+01:00

Tav est le directeur du "Grof Transpersonal Training" à la suite de Stanislav Grof.
Son dernier livre "Movie Yoga" à découvrir ! Et aussi la façon dont tout ce que nous voyons est comme un miroir dans lequel on peut se regarder pour mieux se connaitre ...

While you watch movies you can connect the dots between your own life and what's up on the screen. Sparks describes the epic territory common to all genres of film – action, romance, horror, or mystery. Once you know how to look for it, you will discover your own life by watching it play out in film, frame by frame. 12|13|09

dernière parution en "poche" : PSYCHOLOGIE TRANSPERSONNELLE

2009-12-21T13:42:00.003+01:00

St anislav Grof © J'ai Lu 2009
Collection Aventures secrète - Essai (poche) - Paru en 10/2009
Edition du Rocher - coll."L'Esprit et la matière", 1996

dernière parution de S.Grof en français

2009-12-21T13:30:00.001+01:00

	L’ultime voyage éditions Guy Trédaniel
	Stanislav Grof

Stanislas Grof est certainement le plus audacieux des psychiatres qui ont osé affronter le grand tabou des temps modernes - la mort - et à l’apprivoiser, dans notre intérêt à tous. Sa façon d’aborder la plus redoutable des questions fut de l’explorer « par l’intérieur », si l’on peut dire, en absorbant du LSD et en plongeant dans un état de conscience, où l’individu se voit littéralement mourir. Au début, cela se passait en Tchécoslovaquie et il s’agissait d’aider des patients psychotiques à « traverser leur folie ». Plus tard, la méthode fut adoptée par un grand hôpital universitaire, aux États-Unis, où la question était d’aider des patients cancéreux à « traverser » leur souffrance et leur maladie. Quand le LSD devint illégal, Grof le remplaça par la respiration holotropique, avec le même résultat stupéfiant : quand elle est bien accompagnée, une personne peut littéralement « vivre sa mort », puis avoir l’impression de renaître, et cela métamorphose sa vision du monde, l’aidant à se libérer de ses névroses, à trouver la sérénité et parfois même à guérir. En réalité, on retrouve ainsi la base des initiations chamaniques et de toutes les grandes traditions ésotériques. Tout se passe comme si, au fond de nous, palpitait l’univers entier et que cela nous donnait une force immense.

Patrice van Eersel

Conscience et technique intégrative

2009-12-21T12:51:00.005+01:00

L'intégration de la conscience transpersonnelle

Stanislav Grof est un incontournable de la psychothérapie intégrative, au sens où il a considérablement élargi le champ de la psychothérapie classique centré autour des traumatismes de la petite enfance, pour y intégrer le champ de la vie périnatale (les quatre matrices périnatales) et le champ de la conscience transpersonnelle.

Stanislav Grof a proposé cette intégration de manière très rigoureuse et expérimentale, par la technique de la « respiration holotropique ».

« Les observations de la recherche sur la conscience dissipent le présupposé scientifique et matérialiste, selon lequel la conscience n'est qu'un épiphénomène de la matière et le produit de processus neurophysiologiques advenant dans le cerveau. Elles montrent que la conscience est un attribut premier de l'existence et qu'elle est capable d'accomplir de nombreuses activités manifestement impossibles pour le cerveau. D'après ces nouvelles découvertes, la conscience humaine serait une part active d'un vaste champ universel de conscience cosmique pénétrant toute forme d'existence. De plus psychologie et psychiatrie traditionnelle utilisent un modèle de la psyché limité à la vie biologique, à l'histoire postnatale et à l'inconscient individuel décrit par Freud. Or pour rendre compte de tous les phénomènes survenant lors d'états holotropiques, il s'avère nécessaire d'élargir de manière drastique notre approche du psychisme humain. La nouvelle cartographie de la psyché exposée dans ce livre propose d'y ajouter deux domaines : le domaine périnatal (associé au traumatisme de la naissance) et le domaine transpersonnel (comprenant les mémoires ancestrales, raciales, collectives et phylogénétique, les expériences karmiques, et les dynamiques archétypales)(...)
L'une des conséquences les plus importantes de cette nouvelle approche consiste à découvrir que de nombreux états considérés comme pathologiques et considérés comme tels par la psychiatrie moderne ne sont en fait que des crises d' «émergences spirituelles » - ou crises psychospirituelles – ayant en elles-mêmes un potentiel de guérison et de transformation(...)
De manière expérimentale, ces observations nous démontrent l'évidence : la spiritualité est un attribut fondamental et légitime de l'être humain et de l'ordre universel. Nous affirmons que correctement comprises, science et spiritualité, ne sont ni peuvent être en conflit, mais représentent deux approches complémentaires de l'existence(...)
Quarante ans de recherche méthodique et intensive sur les états holotropiques m'ont amené à la conclusion qu'une transformation intérieure profonde de l'humanité, ainsi qu'une élévation de la conscience à un niveau plus élevé, pourraient être notre seul espoir vis à vis de l'avenir ».
Stanislav Grof "Pour une psychologie du futur" p. 18

Interview de Satnislav Grof

2009-12-21T10:30:00.001+01:00

Journal Réel : septembre 2004

Interview Stanislav GROF : Respiration Holotropique

Propos recueillis par Georges DIDIER en collaboration avec Deborah BACON pour la traduction.

Stanislav Grof, dirige actuellement le Grof Transpersonal Training, formant des thérapeutes dans le domaine transpersonnel, enseigne au California Institute of Integral Studies, parcourt le monde entier pour y donner des conférences et animer des séminaires de Respiration Holotropique. Il fut président de l’International Transpersonal Association, responsable de congrès internationaux dans le domaine transpersonnel, chef de projet des recherches psychiatriques au Centre de Recherches Psychiatriques du Maryland, professeur assistant de psychiatrie à la Faculté de Médecine John Hopkins.

Réel : Pour vous la matière et la psyché ne sont pas indépendantes ?
Stanislav Grof : Au départ, ma vision de la psyché et de la conscience était comme celle de tout un chacun. Puis, j’ai étudié les états non ordinaires de conscience et cela a fait émerger tellement d’observations et de réflexions différentes que je ne pouvais pas les intégrer dans une vision traditionnelle du monde. Je vois aujourd’hui la psyché comme étant parallèle à la matière, comme le font les traditions spirituelles de l’orient, le yoga, le bouddhisme, le taoïsme ou le soufisme. J’aimerais vous donner l’exemple d’une personne. Elle est sur la table d’intervention chirurgicale pour un arrêt cardiaque. Quand les médecins et les infirmiers essaient de la ressusciter, elle voit que sa conscience a quitté son corps, s’en est séparée et se déplace librement dans la salle et va, par exemple, s’installer près du plafond et observe avec une attitude intéressée et détachée ce que l’équipe médicale est en train de faire à son corps. Elle a une capacité totale de pouvoir percevoir ce qui se passe dans la salle sans passer par le moyen des sens. Les yeux sont fermés et la conscience peut décider de traverser les murs et d’explorer d’autres parties du bâtiment ou même d’aller vivre quelque chose qui se passe à 1000 km de là. Quand des personnes aveugles vivent un état modifié de conscience et quittent leur corps, elles ont la capacité de voir. La psychiatrie et la science conventionnelle n’arrivent pas à expliquer cela.

Réel : Vous posez qu’il peut y avoir une conscience à l’extérieur du corps ?
S.G. : La conscience forme une sorte d’alliance avec lui. Elle n’est pas un produit du corps. Je pourrais vous en donner de nombreux exemples venant de personnes qui expérimentent avec des substances psychotropes, qui participent à des séances de respiration holotropique ou qui sont dans des processus d’émergence spirituelle.

Réel : L’inconscient freudien est beaucoup trop petit pour vous ?
S.G. : J’ai étudié le modèle freudien où la psyché est limitée à la biographie post-natale et à ce que Freud appelait l’inconscient individuel. Si on étudie les états holotropiques, les chamans, les rites de passage ou des états que peuvent vivre des initiés qui traversent les mystères de la mort et de la renaissance, les expériences des yogis, des bouddhistes, des soufis, des mystiques chrétiens, les expériences psychédéliques, les NDE et aussi les expériences qui peuvent venir dans certaines formes de psychothérapie assez intenses ou puissantes, tous ces états dépassent de loin le territoire que Freud décrit comme étant la psyché. En travaillant avec ces différents états, il s’est avéré nécessaire d’élargir la cartographie de l’inconscient aux différentes étapes de la naissance, puissamment enregistrées dans notre psyché.

Le deuxième ajout c’est l’expérience transpersonnelle : un individu peut s’identifier à d’autres individus ou à la conscience d’un groupe. On peut dépasser les limites des frontières humaines et se vivre comme étant d’autres formes de vie comme par exemple des animaux auxquels on peut accéder de façon tout à fait juste et authentique. On peut voir le monde à travers les yeux de l’aigle, sentir les courants d’air pendant qu’on vole. Le subconscient peut aussi nous amener à vivre le royaume des plantes ou vivre à différentes époques de l’évolution de l’humanité.

Réel : Comment peut-on être sûr que ce n’est pas une illusion psychotique ?
S.G. : Ça, c’est le positionnement de la psychiatrie universitaire. Les expériences dont je parle ne sont pas nouvelles, les psychiatres le savent depuis longtemps. Mais puisque leur modèle est trop étriqué, tout ce qui n’y rentre pas est pathologisé. Le fait de devenir quelqu’un d’autre où un groupe de personnes permet d’accéder à de nouvelles informations qui peuvent être vérifiées par la suite. Ce ne sont pas des fantasmes, ce sont des domaines de réalité, d’autres réalités.

Réel : Pour entrer dans la pratique holotropique, ne faut-il pas avoir une certaine structure pour pouvoir digérer où intégrer la notion d’un dépassement des limites du temps et de l’espace ? N’y a-t-il pas un danger ?
S.G. : Dans les cultures indigènes les hommes vivent dans des cosmologies plus larges et plus reliées. La révolution scientifique et industrielle a rejeté tous ces royaumes-là car il y avait un engouement pour la découverte et le développement de la raison et du progrès technologique. On a glorifié la raison. Tout ce qui n’était pas rationnel était rejeté. Aujourd’hui dans notre culture, les personnes qui vivent des expériences transpersonnelles se trouvent dans une situation bien plus difficile. Quand on travaille dans des états de conscience non ordinaires, que ce soit des sessions psychédéliques, de la respiration holotropique ou des processus d’émergence spirituelle, une partie importante du travail est d’aider les gens à gérer l’interface entre leur expérience et le reste de la culture.

Réel : Que pourriez-vous dire aux "psy" français qui sont très méfiants de la fusion ?
S.G. : Fusion avec quoi ?

Réel : Avec l’autre ! Je vais le dire autrement. En France toute la psychanalyse est basée sur la question de l’accès à la différenciation alors que toute votre philosophie semble être une philosophie de réconciliation et d’union !
S.G. : L’expérience de l’autonomie ou de l’indépendance n’est que la moitié de l’histoire. A un niveau plus profond, l’expérience de l’union a une importance cruciale. Par exemple, les mémoires symbiotiques positives dans le ventre maternel et pendant l’allaitement sont essentielles pour que la personne puisse avoir un bon sens de son ancrage. Chacun connaît ce besoin de "s’accrocher" comme le fait le bébé. Si dans la petite enfance ces besoins sont vraiment saturés et totalement satisfaits, cela donne des personnes qui ont un bon sens d’elles-mêmes et qui peuvent être sainement indépendantes. Celles qui n’ont pas suffisamment expérimenté ça ont une absence de contact à un niveau émotionnel profond. Elles continuent à en avoir besoin et ont du mal à se sentir autonomes.

Réel : Mais comment se différencier d’une matrice non différenciée ?
S.G. : Ça va encore plus profond dans la psychologie transpersonnelle parce que la nature même de l’univers émerge à partir d’une sorte de matrice non différenciée. L’unité sous-jacente est là derrière la séparation. On peut démontrer ça sur le plan philosophique et on peut vivre cela sur le plan mystique. On est capable de vivre le monde comme s’il était distinct de nous, séparé et en même temps on a conscience que ce qui sous tend tout cela, c’est l’unité. Enseigner aux gens qu’ils sont séparés, c’est ne leur donner que la moitié des outils. La découverte de l’holographie a donné une perspective scientifique pour regarder toutes ces questions. Dans l’hologramme on a cette situation où le tout est contenu dans chaque partie.

Réel : Cet esprit - le sens du un - est indispensable pour la survie de la terre ?
S.G. : L’approche scientifique occidentale s’appuyait beaucoup sur le darwinisme, la survie du plus fort qui faisait que la compétitivité, l’agressivité, le fait de gagner alors que l’autre perd était normal. Ces mécanismes-là se jouent, se déroulent dans la vie des individus mais aussi dans la vie collective.

Ça peut sembler normal pour les Etats-Unis, la France et d’autres pays capitalistes, que les ressources de certaines parties de la planète soient pillées et gaspillées. Mais une expérience profonde d’unité avec la nature, le cosmos et beaucoup d’autres choses conduit à une vision tout à fait autre de l’écologie. Cela amène à un esprit de synthèse, de synergie, de coopération paisible entre les nations et avec les autres espèces. L’idée est que tout ce que nous faisons à la nature nous nous le faisons à nous-même. Cela implique aussi que chacun de nous prenne la responsabilité pour ce qui se passe dans le monde. Pour Bush, il y a une bataille entre le bien et le mal et nous serions le bien. Le mal serait à l’extérieur. La vision alternative exprime que si nous avons un problème, alors la planète a un problème. Ceux de l’Inde, sont les nôtres. La faim en Somalie, c’est également notre problème. Sinon nous créons des insatisfactions et des décalages qui mènent à des conflits.

Réel : Les français ont besoin de comprendre le chemin que vous suivez dans les expériences holotropiques que vous proposez.
S.G. : Il y a plusieurs manières d’entrer dans le transpersonnel. L’une, c’est de traverser les différentes matrices périnatales et d’intégrer ce qui a été vécu à la naissance. Une autre manière montre que l’on peut entrer dans une expérience océanique ou d’autres dimensions transpersonnelles sans passer par les matrices. Un exemple serait le processus initiatique des chamans qui vivent une crise spontanée qui les éloigne de la matrice de la tribu. Dans leur voyage visionnaire ils descendent dans le monde souterrain, se trouvent emprisonnés et sont exposés à des épreuves physiques et émotionnelles très difficiles. Ils se vivent comme étant annihilés, démembrés et par la suite réorganisés où rassemblés mais autrement qu’avant. Ils peuvent vivre aussi une sorte de voyage magique dans des royaumes célestes. Ils peuvent être comme une sorte d’oiseau solaire, ou un oiseau de tonnerre ou être porté par l’oiseau jusqu’au soleil. Parfois c’est comme s’ils grimpaient l’arbre du monde ou escaladaient un arc-en-ciel. Si vous regardez cela de près, c’est comme s’ils reprenaient symboliquement le chemin d’une naissance. Le chaman se connecte intimement avec les forces de la nature, les animaux et là où le psychothérapeute peut beaucoup apprendre, c’est que ce voyage a un effet d’auto guérison. C’est tellement courant que les anthropologues appellent les chamans, les guérisseurs blessés. Ils se guérissent d’abord mais à travers ce processus d’auto guérison, ils découvrent comment guérir les autres. Cette médecine énergétique on la trouve dans la médecine chinoise, l’acupuncture ou l’homéopathie. C’est l’idée que derrière les maladies il y a des blocages d’énergie et que si nous pouvons libérer ces blocages cela peut conduire à la guérison.

Réel : Ces blocages, ce sont des blocages de séparation ?
S.G. : Beaucoup de ces blocages sont créés par la séparation. Il y a des blocages qui viennent à la naissance quand on vit cette séparation douloureuse avec la mère. Les fractures aussi, ça fait mal, mais si on bouge ça fait encore plus mal… donc on ne bouge pas, on est figé et même si la fracture guérit, il y a toute une espèce de rétention pour éviter de souffrir qui reste comme engrammée.

Réel : Pouvez-vous nous parler des liens entre les matrices périnatales et d’autres niveaux de l’expérience transpersonnelle ?
S.G. : On peut entrer dans le transpersonnel en ré-expérimentant pleinement et consciemment ce qui nous est arrivé biologiquement à la naissance. Le fait de passer par là peut nous faire entrer dans des dimensions psycho-sprituelles plus vastes. Les matrices périnatales que j’ai décrites dans mes livres ont en fait des liens tout à fait étroits et profonds avec l’expérience religieuse. La situation du fœtus dans une matrice "positive" peut être revécue comme étant le paradis ou s’associe, dans le revécu, à l’archétype du paradis.

La deuxième matrice, là où on est coincé dans un endroit où se vivent beaucoup de souffrances émotionnelles et physiques car on ne voit pas d’issue, devient l’équivalent de l’enfer. L’enfer étant donc souffrance sans perspectives. Quand dans la divine comédie de Dante, Virgile amène Dante aux portes de l’enfer, il inscrit au-dessus du portail d’entrée : "Laissez tout espoir en entrant ici".

Quand le col de l’utérus s’ouvre (3° matrice), il y a la lutte pour sortir, et là, ça devient le purgatoire car la souffrance peut déboucher sur un bon résultat et l’ouverture elle-même. Dans le nouveau testament, Nicodème dit à Jésus : "Comment est-ce que je pourrai naître une deuxième fois ? Je suis un homme grand, regarde le bassin de ma mère". Jésus dit : "Il ne s’agit pas de naître de la chair, il s’agit d’une naissance d’eau et d’esprit". Dans beaucoup de contextes spirituels, dans les rituels, dans les initiations chamaniques, il y a ces mystères de mort et renaissance.

Mais renaître donne un deuxième accès (4° matrice), c’est la dissolution des frontières. Quand on est face à une scène naturelle d’une beauté extraordinaire, ou une architecture magnifique, ou à une œuvre musicale magnifique comme une symphonie de Bach, tout d’un coup on ne peut plus retenir ses limites. Ça se dissout. On devient Un. On ne se rend plus compte où est la frontière, où se termine notre corps et où commence l’union mystique. Si on parle en termes astrologiques, le schéma de mort et renaissance serait plutonien, l’union mystique neptunienne et océanique.

Réel : Cette aspiration spirituelle pourrait l’emporter dans l’organisation psychique du désir ?
S.G. : L’inspiration spirituelle peut nous emporter dans la renaissance mais ce n’est pas obligatoire. Cela arrive aux individus qui ont une pratique spirituelle. Beaucoup de gens qui n’ont pas d’aspiration de recherche spirituelle commencent tout simplement à vivre des expériences nouvelles dans leur vie ordinaire.

Réel : Pouvez-vous donner un exemple d’identification à un archétype ?
S.G. : Chaque culture a son propre panthéon d’archétypes. Hindous, Egyptiens, Grecs. Dans des états non ordinaires de conscience on peut les expérimenter, les rencontrer, les vivre, les devenir.

Par exemple, en sortant du canal de la naissance, au lieu de rencontrer votre propre mère, vous pouvez monter d’une octave et rencontrer la déesse maternelle archétypale. Ça peut avoir parfois une connotation culturelle spécifique, ça peut prendre la forme de la vierge Marie. Il y a beaucoup de mères divines, d’archétypes où de formes différentes de la mère divine. Elle pourrait même prendre une forme tout à fait universelle et ne pas être reliée à une tradition spéciale et être la mère de toutes les mères. On peut donc la devenir aussi comme on peut devenir le Shiva dansant.

Dans cette perspective, on peut aussi rencontrer Jésus en tant qu’archétype. Jung parlait de Jésus comme étant l’archétype du Soi. Jésus était humain mais aussi divin. Pour Jung, on a ces deux niveaux : on a la personnalité du soi ordinaire et puis on a ce qu’il appelle le Soi supérieur.

Vu ainsi, Jésus serait un archétype intemporel mais qui pendant une certaine période historique gouvernait en quelque sorte les événements historiques. Donc, on voit souvent des gens à un certain moment dans leur processus de mort et de renaissance s’identifier avec Jésus sur la croix.

Je me souviens d’un stage de 36 participants. 18 respiraient en même temps les yeux fermés et ne se voyaient pas. 6 s’identifiaient en même temps avec l’archétype de Jésus sur la croix en train de vivre la mort/renaissance. C’est une expérience très courante mais beaucoup de patients en psychiatrie restent coincés dans ce moment-là, dans le sens où leur expérience d’être Jésus est tellement convaincante qu’ils se croient être le Messie revenu. Leur approche vient de la perspective d’une religion organisée, institutionnalisée dans l’idée que l’incarnation du divin ne s’est produite qu’une fois et que nous sommes tous des pauvres pêcheurs qui attendons le retour.

Ces gens-là peuvent vivre l’expérience tout à fait authentique de devenir Jésus, ils finissent par le croire et ils appellent les gens pour le dire. Ils veulent simplement dire qu’ils sont dans cette expérience-là, mais ça crée des problèmes avec les institutions. Ç’est un exemple courant. Il est important que les gens sachent que ce qu’ils vivent ne les rend pas extraordinaires ou exceptionnels. On peut tous vivre ces expériences sacrées. Cette inflation d’identification à un archétype se produit quand la personne se relie à l’archétype, le vit mais l’ego ne cédant pas, ça devient une expérience : "je suis Dieu à la différence de vous qui ne l’êtes pas. Vous, vous n’êtes que des gens ordinaires". Par contre si la personne traverse jusqu’au bout l’expérience alors elle aborde ce qu’on peut voir chez les Hindous, cette réalisation que "je suis Dieu mais vous l’êtes et tout le monde l’est aussi".

Si je vais faire la vaisselle, je sais que c’est Dieu incarné qui fait la vaisselle. Le monde devient divin. Il est empli d’intelligence divine et tout est sacralisé. Mais puisque tout est sacralisé, on n’en fait pas une grande histoire.

Propos recueillis par Georges DIDIER en collaboration avec Deborah BACON pour la traduction.
© Article et photo : Journal Réel

Bibliographie :

Stanislas Grof est l’auteur de :
La rencontre de l’homme avec la mort ;
Royaumes de l’inconscient humain ;
Psychologie Transpersonnelle ;
Les nouvelles dimensions de la conscience ;
L’esprit holotropique ;
Le jeu cosmique, (éditions Rocher) ;
Au-delà de la mort (Seuil) ;
Psychothérapie du futur (Dervy) ; et de A la recherche de soi, en collaboration avec C. Grof aux éditions Rocher.

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Article mis à jour le mardi 31 août 2004

Respiration holotropique et psychologie transpersonnelle - Qu'est-ce que c'est ?

2009-12-21T00:41:00.002+01:00

La Psychologie Transpersonnelle élargit l'horizon de la compréhension de la conscience humaine, basée traditionnellement sur la psychologie : elle incorpore la dimension spirituelle. C'est un courant de pensée qui a pris naissance dans les années 60, entre ses fondateurs Stanislav Grof , Abraham Maslow et Gregory Bateson. En synthèse, la Psychologie Transpersonnelle consiste en une étude psychologique des expériences transpersonnelles (nommées "peak-experiences" par A.Maslow). Elle considère ces expériences comme une extension de la sensation d'identité - du soi - au delà de la personne - le je-, en embrassant des aspects de l'humanité, de la vie, du psychisme et du cosmos qui auparavant étaient rejetées, considérées comme extérieures. Ces expériences s'accompagnent habituellement d'une transformation d'ordre psychologique, profonde, durable et bénéfique car elles peuvent donner une sensation de sens et de but à notre vie, aidant ainsi à surpasser des crises existentielles et réveiller en nous une vision compatissante pour l'humanité et la planète. Elles mettent aussi en évidence l'existence d'un ample éventail de potentialités humaines et suggèrent que certaines émotions, motivations, capacités cognitives et états de conscience puissent être cultivés et raffinés jusqu'à un degré beaucoup plus élevé que celui considéré actuellement comme "normal" ou ordinaire.

Un axe central de la psychologie transpersonnelle est l'étude de la conscience et des états non ordinaires de conscience, qu'il est difficile d'exprimer ou de définir avec exactitude au travers des mots, puisque ces états contiennent une expérience qui va au-delà, et des mots, et des expériences quotidiennes c'est à dire au-delà des limitations des 5 sens et de l'intellect, de l'identité personnelle, du temps et de l'espace. La dimension la plus large de la conscience est inconcevable et intangible, non mentale et non personnelle.

La Respiration Holotropique est une forme de travail expérimental créée par le Dr. Stanislav Grof et son épouse Cristina, et a été éprouvée dès 1976 avec des résultats thérapeutiques conséquents, des potentialités de développement personnel et d'élargissement de la conscience. C'est une technique efficace et puissante de psychothérapie expérientielle et d'auto exploration profonde dans le courant de la Psychologie Transpersonnelle. Elle est basée sur le pouvoir curatif et de transformation des états non ordinaires de conscience.

Au moyen d'une respiration rapide et profonde, de musiques évocatrices, la psyché est activée et il est possible d'accéder spontanément à un état non ordinaire de conscience. Cet état a la capacité surprenante de sélectionner et de porter à la conscience les contenus inconscients qui ont une forte charge émotive et donc, une grande importance psychologique. Les expériences peuvent être biographiques - de la naissance à aujourd'hui ( comme en psychologie traditionnelle) mais aussi périnatales - en relation avec le processus de la naissance, et transpersonnelles - en relation avec tout ce qui est au-delà des limitations ordinaires de l'identité. Elles ont une valeur curative inestimable pour la libération émotionnelle et mentale individuelle.

L'objectif de la Respiration Holotropique est d'atteindre une plus grande compréhension de soi, une expansion de l'identité du moi et de faciliter l'accès aux racines des problèmes émotionnels et psychosomatiques. Le mot holotropique suggère le dépassement de la fragmentation interne et de la sensation de séparation entre l'individu et l'environnement. Il a été mis en évidence que l'activation de la psyché enclenche des processus de guérison spontanée dirigée par une sagesse profonde innée à tout être humain. En quelques séances seulement parfois, les résultats sont surprenants : à un niveau clinique il s'opère une délivrance des dépressions, des phobies, de l'asthme, des fortes tensions. La connexion ressentie avec l'environnement, le fait de vivre ce pouvoir intérieur, l'absence de sentiment de faute, ouvre à cette dimension spirituelle qui va au-delà du corps et de l'ego, amenant une confiance en soi profonde.

A qui s'adresse-t-elle ?

La respiration Holotropique s'adresse à toute personne intéressée par cette méthode comme voie d'évolution, de guérison, de prise de confiance en soi. Elle peut être utilisée comme moyen de libération émotionnelle, de guérison d'autres problèmes psychosomatiques, d'ouverture, de relaxation, de connexion et d'expansion de conscience. Les expériences vécues ont des conséquences très bénéfiques aux niveaux physique, émotionnel, psychologique et spirituel. Le travail avec les états non ordinaires et expansions de conscience, à travers la respiration et la musique, offre une perspective plus large, plus claire et plus compassionnée de notre propre vie et de la réalité.

Il n'est pas nécessaire d'avoir déjà eu des expériences en respiration pour participer aux ateliers.

Un questionnaire médical et un entretien individuel sont toutefois nécessaires pour valider toute participation.